Gurdjieff-Trabajo en Rosario

LA MIRADA DE CARLOS MATCHELAJOVIC En este momento ustedes sienten hasta una cierta insensibilidad en sus manos ,en sus brazos,en sus piés,en sus piernas y si me... doy cuenta de esto,que un reflejo condicionado me invade, y puedo neutralizarlo o sensitivizarlo,entonces este reflejo no puede palanquearme tan fácilmente.Ahora traten de no hacer inmediatamente movimientos bruscos,reflejos,violencia,algo abrupto,etc,sino que traten de buscar una zona de tránsito,hasta que otra vez llega a su manera. Si pudiera mantener esto en el trabajo físico,mi trabajo entraría en otra categoría.En realidad se convertiría en un arte,en un arte donde estoy trabajando con sensitividad y manteniendo una sensación en ciertas partes,pero especialmente con las extremidades que estoy trabajando;por ej.al hombre le gusta mucho hachar madera-a algunas mujeres también-,pero cuando se prepara inmediatamente antes o aún después del hachazo,están en realidad matando la madera,están violando la leña;es como una violencia arcaica,atávica.Hasta cuando muevo una maza o un martillo estoy constantemente con falta de sensación en mis extremidades.Si pudieran mantenerlo por un tiempo todo sería diferente. Lo mismo es válido para los Movimientos de Gurdjieff.En realidad se deberían hacer con sensación en las partes. La gente que hace Movimientos hace muchos años hacen Movimientos entre comillas,para hacerlos bien,es decir exteriormente brillantes.lo mismo cuando se hace T´ai C´hi C´huan,en forma exterior,brillante,pero falta la sensación que acompaña a esto,falta lo más importante,por eso ven el resultado con el movimiento del T´ai C´hi cuando la gente es relativamente jóven,lo hacen estéticamente bien,lo hacen gimnásticamente bien. También es la situación del Yoga,del hatha-Yoga:la gente hace las posiciones y siente cualquier cosa,pero no es capaz de mantener la sensación en la posición.El verdadero Hatha-Yoga no es hacer la posición,eso no tiene importancia,sino es cómo uno se queda en una posición. Y en los Movimientos igual.Hacemos Movimientos,tenemos un valioso instrumento.Gurdjieff insistió mucho en la sensación y qué poco podemos mantener la sensación en Movimientos porque inmediatamente entran los reflejos condicionados,una cierta clase de excitabilidad,hasta una irritabilidad que por fín puedo moverme en esta forma y de una lucha feroz para mantener mi manera y no cumplir con el patrón,con la Ley del Movimiento; y hacerlo de una manera mecánica,adiestrada. Naturalmente si hago Movimientos durante diez años,ya estoy adiestrado hasta cierto punto,pero no estoy sensitivizado.por eso la gente cuando hay posiciones típicas de Movimientos Sagrados las hacen en una forma inadecuada,donde no pueden sentir nada sagrado,se quedan en lo mecánico,en lo profano,en los reflejos condicionados.Como los instructores trabajan con cada Movimiento en su Grupo,se arrastra con una enorme cantidad inútil de falta de sensación.Y lo mismo hablando del trabajo. Las Escuelas siempre han buscado la artesanía como una línea de Trabajo.Por ejemplo hay testimonios en,Siete Flechas(Seven Arrows) y naturalmente en Her-Bak de los Egipcios,que es ejemplar en el sentido de llegar a la esencia de cada artesanía con la sensación y la sensitividad que el artesano;el hombre que hace la artesanía ,debe mantener. Lo mismo debería ser en los Movimientos,pero lo mismo debería existir en los trabajos prácticos aquí;de albañilería, carpintería, cocina,tapices y alfombras ,etc.,porque entonces ese trabajo práctico podría ser un medio y no un fin.Un medio para llevarme al nivel que me doy cuenta de mis funciones,que me doy cuenta de mis reflejos condicionados,de mi falta de sensitividad,de darme cuenta cómo estoy haciendo las cosas Sin un verdadero Trabajo será imposible llegar a la verdadera Conciencia de Sí Mismo,excepto por brevísimos flashes que puedo tener en algunas ocasiones.Pero este flash es como encontrar dinero en la calle;puedo decir que lo encuentro pero no cómo lo encuentro. Para nosotros todo el trabajo es en realidad llegar intencionalmente y por un auténtico esfuerzo consciente.Labor Consciente,a esta zona de nosotros mismos. Tal vez ustedes se han dado cuenta que la sensación es indispensable para un relajamiento auténtico.Muchas veces nos olvidamos de esto y se hace un relax mecánico que justamente que justamente la gente llama diciendose afloja uno y llega al nivel mecánico donde no hay sensitividad,no hay sensación.El relajamiento es la condición sine quanon,para una meditación auténtica. Todos los movimientos auténticos de la India,Japón,China transmiten esto.Pero en Occidente ,han transmitido la forma exterior,la que la gente llama Meditación Trascendental y Super-Trascendental y Dinámica,no es Meditación realmente porque les falta justamente esta zona de sensación y relajamiento consciente.No lo digo yo,sino por ejemplo un hindú Shri Atmananda ha insistido mucho en esta forma.Donde vemos lo cercano de la sensación y también lo trascendente que es,está intimamente ligado a la posible transformación de la energía y del Ser.

Todos los caminos, todas las escuelas tienen una y la misma meta, siempre se esfuerzan por una sola cosa. Pero puede ser que un hombre que se ha incorporado a u...no de los caminos no se dé cuenta de esto. Un monje tiene fe y cree que sólo es posible tener éxito en el camino que él mismo sigue. Sólo su maestro conoce la meta, pero intencionalmente no se la dice, porque si su alumno la supiera, no trabajaría tan duramente. Cada camino tiene sus propias teorías, sus propias pruebas. La materia es la misma en todas partes, pero cambia constantemente de lugar y entra en diferentes combinaciones. Desde la densidad de una piedra hasta la materia más fina, cada do tiene su propia emanación, su propia atmósfera; porque cada cosa come o es comida. Una cosa come a la otra; yo lo como a usted, usted lo come a él y así sucesivamente. Todo dentro de un hombre evoluciona o involuciona. Una entidad es algo que permanece por un tiempo determinado sin involucionar. Cada substancia, ya sea orgánica o inorgánica, puede ser una entidad. Más tarde veremos que todo es orgánico. Cada entidad emana, emite cierta materia. Esto se refiere igualmente a la tierra, al hombre y al microbio. La tierra en la cual vivimos tiene sus propias emanaciones, su propia atmósfera. Los planetas también son entidades, también emanan, como lo hacen los soles. A través de materia positiva y negativa nuevas formaciones resultaron de las emanaciones de los soles. El resultado de una de estas combinaciones es nuestra tierra. Las emanaciones de cada entidad tienen sus límites y, por lo tanto, cada lugar tiene una densidad diferente de materia. Después del acto de creación la existencia continúa, así como las emanaciones. Aquí en este planeta hay emanaciones de la tierra, de los planetas y del sol. Pero las emanaciones de la tierra se difunden sólo hasta un cierto punto y más allá de ese límite hay solamente emanaciones provenientes del sol y de los planetas, pero no de la tierra. En la región de emanaciones provenientes de la tierra y la luna, la materia es más densa; arriba de esta región es más fina. Las emanaciones penetran todo, según sus posibilidades. De este modo alcanzan al hombre. Hay otros soles además del nuestro. Así como agrupé a todos los planetas juntos, así agrupo juntos ahora a todos los soles y a sus emanaciones. Más allá de esto ya no podemos ver, pero podemos lógicamente hablar de un mundo de un orden superior. Para nosotros es el último punto. Este también tiene sus propias emanaciones. De acuerdo a la Ley de Tres, la materia entra constantemente en varias combinaciones, se vuelve más densa, se encuentra con otra materia y se vuelve todavía más densa, cambiando así todas sus propiedades y posibilidades. Por ejemplo, en las esferas superiores, la inteligencia está en su forma pura, pero al descender se vuelve menos inteligente. Toda entidad tiene inteligencia, es decir, es más o menos inteligente. Si tomamos la densidad del Absoluto como 1, la siguiente densidad será 3, o tres veces más densa, porque en Dios, como en todo, hay tres fuerzas. La ley es la misma en todas partes. La densidad de la siguiente materia será tres veces mayor que la densidad de la segunda, y seis veces mayor que la densidad de la primera materia. La densidad de la próxima materia es 12, y en un lugar definido es 48. Esto significa que esta materia es 48 veces más pesada, 48 veces menos inteligente, etcétera. Podemos conocer el peso de cada materia si conocemos su lugar. O, si conocemos su peso, conoceremos también de qué lugar proviene esta materia. Gurdjieff-Perspectivas desde el mundo real. NY,1924 fragmento See more

Fragmentos de una enseñanza desconocida. Ouspensky Y me di cuenta del lugar enorme que ocupa en nuestra vida y de todo lo que proviene de ella. G. llamaba "cons...ideración" a la actitud que crea una esclavitud interior, una dependencia interior. Después tuvimos muchas ocasiones de volver a hablar sobre ello. "Después de haber estudiado la identificación en general, hay que prestar atención a uno de sus aspectos particulares: la identificación con las personas que toma la forma de la consideración. "Hay varias clases de consideración. Todo lo que a tal hombre le desagrada le parece injusto, ilegítimo, falso e ilógico. Siempre el punto de partida de su juicio es que las cosas pueden y deben ser cambiadas. La injusticia es una de las palabras que sirven a menudo de máscara para la consideración. Cuando un hombre se convence de que lo que lo subleva es una injusticia, el dejar de considerar equivaldría para él a reconciliarse con la injusticia. "Hay personas capaces no sólo de considerar la injusticia o el poco caso que se les hace, sino de considerar aun el estado del tiempo. Esto parece ridículo, pero es un hecho: la gente es capaz de considerar el clima, el calor, el frío, la nieve, la lluvia; pueden enojarse e indignarse contra el mal tiempo. El hombre toma todo de una manera personal, como si todo en el mundo hubiese sido dispuesto especialmente para complacerlo o por el contrario para causarle desagrado y fastidio. "Todo esto no es sino una forma de identificación y se podrían citar muchas otras formas. Este tipo de consideración se basa enteramente en las exigencias. El hombre en su fuero interno exige que todo el mundo lo tome por alguien notable, En cuanto a los escritores, actores, músicos, artistas y políticos, son casi sin excepción unos enfermos. ¿Y de qué sufren? Ante todo de una extraordinaria opinión de sí mismos, luego de exigencias y finalmente de consideración, es decir de una predisposición para ofenderse por la menor falta de comprensión o de apreciación Tiene como punto de partida la actitud que consiste en creer que no considera lo suficiente a otra persona y que ésta se ofenda por esto. "Otro ejemplo, quizá peor aún, es el del hombre que considera que según él debería hacer algo, mientras en realidad no tiene absolutamente nada que hacer. El hombre no puede impedir el identificarse ni el considerar interiormente, no puede impedir el expresar sus emociones desagradables, por la sola razón de que es débil. "Lo contrario de la consideración interior la consideración exterior constituye en parte un medio de lucha contra ella. La consideración exterior se basa en una especie de relación con la gente que es totalmente diferente de la consideración interior. Es una adaptación a la gente, a su comprensión y a sus exigencias. Al considerar exteriormente, un hombre realiza todo lo necesario para hacerse la vida más fácil a sí mismo y a los demás. La consideración exterior necesita un conocimiento de los hombres, una comprensión de sus gustos, de sus hábitos y de sus prejuicios. Al mismo tiempo, la consideración exterior requiere un gran poder sobre si mismo, un gran dominio de sí. Entonces se pondrá en el lugar del otro. Al hacerlo, llegará a ser realmente capaz de comprender lo que el otro piensa y siente. Si se puede comportar así, su trabajo se vuelve mucho mas fácil para el. Pero si se acerca a un hombre con sus propias exigencias, no obtendrá sino una nueva consideración interior. Mientras que en realidad, en el Trabajo, es decir para que éste sea eficaz, es necesario diez veces más consideración exterior que en la vida corriente, porque solamente la consideración exterior del alumno puede mostrar su valoración y su comprensión del trabajo; en efecto, los resultados del trabajo son siempre proporcionales a la valoración y a la comprensión que se tiene de él.

LA MIRADA DE CARLOS MATCHELAJOVIC Con la presencia entro en algo diferente,como el tiempo en la línea en la cual fluyo directamente proporcional con mis asociac...iones en este tiempo,cuando salgo de esto,entro en algo de diferente calidad,en el cual participo en el eterno ahora,en el que siempre ES-podríamos decir que esto es un acto religioso-.Tengo esta capacidad,este don,es la presencia de Dios el eterno ahora. Este ahora en realidad me ha sido dado es dado por nacimiento,o Dios me lo ha dado.Esta capacidad es como regresar al origen.al tiempo superior,al eterno ahora. Este ahora en realidad es la presencia de Dios.Es muy importante el acto de mi presencia porque si salgo de mi presencia personal,eso me puede llevar a la presencia de la Gran Inteligencia del Sol,o del Señor Cristo.Porque la presencia de Dios no puede estar en el tiempo cronológico,ese es un gran error de la gente en su vida religiosa.Por eso el tiempo cronológico nos obsesiona.Gurdjieff dice que la noción de este tiempo ha cambiado mucho en la humanidad y es cierto,si comparamos el tiempo mitológico donde no había relojes sino que el hombre se rigió por ciclos,el Sol.etc.las estrellas Hoy día llegamos a una fórmula que es el absurdo más grande,que el tiempo es dinero,el tiempo es dólares,time is money,un americanismo.Y eso también ha llegado aquí y pagamos un alto precio. Más tenemos estos relojes sofisticados con segundos,hasta fracciones de segundos y nosotros hemos matado el tiempo mitológico,que está conectado con el eterno AhoraVivimos muy,muy poco en la presencia y si no vivimos en la presencia,vivimos en la ausencia de mí,es decir que vivo en el olvido,vivo en el inconsciente,también vivo en la ausencia.En la ausencia del eterno ahora,de lo verdadero,lo sublime,de la ausencia de mí mismo. Pensamos ¡Qué curioso!me han dado la posibilidad de salir del olvido de mí,llegar al Recuerdo de Mí,me han dado la posibilidad de salir del inconsciente a la conciencia de mí mismo,me han dado la posibilidad de llegar de la no existencia a la existencia,y me han dado la posibilidad de estar presente a mí mismo y a la vez a los fenómenos,a los eventos,y ¡Siempre estoy ausente!La humanidad mecánica vive más en el olvido de sí,vive más en ausencia de sí,en olvido de sí,vive más en la conciencia cerebral,excepto estos pocos movimientos que tratan de ir contra la corriente. Resumiendo,cuando entro en la presencia ¡Ya! ¡Aquí!,esto afirma mi presencia espacial con mi cuerpo,con mi organismo y mis funciones y esto a la vez apoyándose sobre este cuerpo,puede conectarse con el pulso y el ritmo del corazón y sentir realmente mi ahora.Esta es mi situación,No solamente no estoy siendo,sino que ahora se abre la posibilidad de SIENDO.Cuando el Aquí y Ahora-el viejo hic et nunc de los Alquimistas.Si realizo esto,entonces estoy no solamente siendo sino también haciéndome,creándome,haciéndome a mí mismo.

DE LEE VAN LAER Los cinco deberes del ser en el Eneagrama- Hay veces cuando uno estudia una cuestión particular y de repente uno se tropieza con algo tan obvio ...que uno se maravilla porque no lo había notado por años. El diagrama de abajo detalla como los cinco deberes del ser obligonianos se ubican en el eneagrama. Ellos están en el orden exacto de la progresión original de los deberes , que están mas abajo. En retrospectiva, es patentemente obvio que las aspiraciones habrían de encajar perfectamente dentro del sistema descripto en El Eneagrama Universal. En este caso particular, es bastante interesante porque la correspondencia es tan exacta. Ellos constituyen en su totalidad, una jerarquía, y esta jerarquía debe corresponder legítimamente a la jerarquía descripta por el eneagrama. Uno simplemente necesita comprender como ellos corresponden al eneagrama: y como es. La primera aspiración: tener en la existencia del ser ordinario todo lo que necesita y es absolutamente indispensable para el cuerpo planetario. El primer deber del ser esta relacionado específicamente con la materialidad, la nota RE, la encarnación del ser físico en el cuerpo planetario. Todas estas necesidades deben ser completamente satisfechas primero. La segunda aspiración obliguada: tener una constante e incansable sed de auto perfeccionamiento en el sentido del ser. El segundo deber del ser se relaciona con la fuerza emocional del querer, anhelo y aspiración en si misma. Este corresponde directamente con la nota MI representado esas mismas fuerzas. La tercera aspiración obligoluada: la aspiración consciente de conocer cada vez mas las leyes de creación y mantenimiento del mundo. El tercer deber de ser representa la mente, la inteligencia y su encarnación en la nota FA. Tomados en conjunto, nosotros inmediatamente vemos que los tres primeros deberes del ser se relacionan con el lado natural, o terrestre del diagrama y los tres centros inferiores el instintivomotor, el emocional y el mental. La cuarta aspiración obligoluada es que desde el comienzo de la existencia de cada uno, debemos esforzarnos por pagar tan pronto como sea posible el nacimiento de uno y su individualidad, para después estar libre para aliviar tanto como sea posible el sufrimiento de nuestro Padre Común. El cuarto deber del ser ocupa la posición de la nota SOL. Los lectores tomen nota que este es el punto exacto en el cual Gurdjieff introduce la idea de Dios, pues esta en el lado espiritual del eneagrama. Este único hecho revela la lógica inexorable de los deberes del ser y la forma en que ellos continuan por las notas espirituales del eneagrama. Y la quinta aspiración: siempre asistir al perfeccionamiento mas rápido de otros seres, tanto a los similares a uno mismo como a aquellos de otras formas, hasta el grado de sagrado Martfotai, esto es hasta el grado de auto-individualidad. El quinto deber del ser encarna la purificación, esto es, el esfuerzo por perfeccionar los esfuerzos espirituales de todos los seres. Es la nota LA Los lectores se preguntaran porque no hay un sexto deber del ser. Es una pregunta bastante razonable. La razón de que no hay un sexto deber del ser, es que los cinco deberes tomados juntos como un entero, representan la sexta aspiración -la sabiduría- que requiere que todos los componentes de las cinco aspiraciones se manifiesten en orden. Este es un punto interesante, porque implica la resultante que ocurre cuando las notas RE, MI, FA, SOL, LA trabajan juntas en un sentido interior. Debemos notar que de acuerdo con el actual (a diferencia con la parte física), lugar del segundo choque consciente entre las notas SI y DO, una vez que uno ha adquirido el Ser en la nota SOL, la evolución de la octava es automática hasta el punto entre SÍ y DO. Este hecho particular no se discute mucho en el Trabajo de Gurdjieff, porque se entiende pobremente, pero el punto es que después de la adquisición del Ser, la evolución hasta el Segundo Choque Consciente procede mas o menos automáticamente. Es un largo periodo de preparación y el sufrimientos tremendosq que esta indicado por el lugar incorrecto del choque entre SOL y LA. Gurdjieff le dijo a Ouspensky que ese lugar del choque en el lugar incorrecto indica la clase de trabajo que es necesario, pero el nunca dijo la clase de trabajo que era necesario antes de llegar al choque. Es la clase de trabajo que es necesario dentro del choque para poder atravesarlo. Este choque particular representa un tremendo y de hecho increíble sufrimiento, el cual es un punto que yo he tratado de realizar una y otra vez en relación con la Pasión de Cristo y la crucifixión, que es la ilustración final de lo que es necesario en ese intervalo. Un muy largo periodo preparatorio es necesario antes de que uno pueda desarrollar la sabiduría para comprender el umbral de ese choque y aceptarlo completamente. Mucho trabajo con amigos, asociados y otras personas me han convencido que cada uno subestima lo que es necesario aquí. Uno piensa que podemos solo dejar ir, y dejar que alguna clase mágica de sustancia similar a Dios venga a nosotros, de esta manera evitando todo sufrimiento que es realmente necesario para destruir nuestros egos. Este es de hecho la esencia de las ideas New Age, las que de muchas formas han manchado el Trabajo de Gurdjieff incluso con algunos de mis viejos y mas queridos amigos con los que trabajo, con la gente que es objetivamente mucho mas antigua que yo y a las que les debo un conocimiento mucho mayor. Lee van Laer. A Lee van Lear lo encontrarán en facebook See more

SOBRE LOS MOVIMIENTOS Y DANZAS SAGRADAS DE G.I GURDJIEFF Durante un intercambio que tuvo lugar en 1924 en Nueva York, luego de una Demostración de los Movimient...os, Gurdjieff contestó a la pregunta: ¿Qué lugar ocupa el Arte y el Trabajo Creativo en su Enseñanza?. Ud. vio nuestros Movimientos y Danzas. Pero todo lo que vió fue la parte exterior-la belleza, la técnica-. Pero a mí no me gusta el lado externo que usted ve. Para mí el Arte es un medio para hacerse automáticamente y sin pensamiento. Nuestra meta es un desarrollo armonioso del hombre, entonces para nosotros las Danzas y los Movimientos son un medio para combinar mente y sentimiento con movimientos del cuerpo y para manifestar los juntos. En todas las cosas tenemos la meta de desarrollar algo que no puede ser desarrollado directa o mecánicamente, y que interpreta al hombre entero: mente, cuerpo y sentimiento. El segundo propósito de las Danzas es estudiarPor lo tanto, los Movimientos tienen dos fines: el estudio y el desarrollo. A la luz de la respuesta de Gurdjieff uno podría comenzar a apreciar-a un nivel más profundo del compromiso-que la atención, a través de una actitud de estudio, tiene la capacidad inherente de acercarse a una proximidad más íntima, con esta entidad que llamamos cuerpo, para reconocer la realidad de su viva presencia experimentada cómo un miembro vital de nuestro ser total; psicofísico, revelando así, su capacidad de noble servicio y esfuerzo consciente, el esfuerzo de combinar la mente y los sentimientos con los movimientos del cuerpo, manifestandolos juntos. See more

6-3-88 PREGUNTAS DE SUS DISCÍPULOS A CARLOS MATCHELAJOVIC Y SUS RESPUESTAS SOBRE LA ENSEÑANZA DE GURDJIEFF 6-3-88 PREGUNTAS DE SUS DISCÍPULOS A CARLOS MATCH...ELAJOVIC Y SUS RESPUESTAS SOBRE LA ENSEÑANZA DE GURDJIEFF 6-3-88 (Extractos) Pregunta:... lo valioso, lo único que realmente importa es el Sufrimiento Voluntario y el Esfuerzo Consciente, a mi me resultó siempre un poco absoluta la frase y en la última lectura, cuando se dice que el camino del desarrollo empieza con una semi-conciencia me preguntaba si está semi-conciencia es un fruto de este sufrimiento involuntario, de estos esfuerzos involuntarios, como que no puede ser que haya algo que se pierde en el Universo, él sufrimiento involuntario también tiene que quedar de alguna forma. Si, me preguntaba dónde va el sufrimiento involuntario, que produce. Carlos: Puede ser algo muy sublime, si uno realmente siente frente a la muerte o a la enfermedad de un ser querido, entonces no se puede decir mecánico, solamente el centro formatorio puede poner esta etiqueta Pero usted ve el sufrimiento de la humanidad a través de los eones del tiempo y es algo que acompaña, por muerte y falso acercamiento a la muerte, enfermedades, accidentes y después debido a la psique es deformada por los hombres en las civilizaciones, se introduce un falso sufrimiento cuando por ejemplo alguien no me saluda o no me aprecia, eso produce mucho sufrimiento involuntario, es inevitable, y depende de que es en lo que el hombre hace con esto. Les cité varias veces el dicho "Quien se pone con un paso por encima del sufrimiento se hace libre o se purifica." Lo supera, la superación o la purificación a través del sufrimiento es un tema muy viejo, en la mística, en la educación etc. Y Gurdjieff no lo puso como algo absoluto, lo toma como parte de su método, y en algún otro lugar, dentro del Trabajo uno tiene que llegar a sufrir voluntariamente. Involuntariamente todos ustedes sufren por la consideración, por los golpes que les dan, por las cuentas interiores que mantienen, ¿sabe que son cuentas interiores G.?. Resentimientos que uno tiene frente a los otros. Me deben, con este sentimiento, me deben. Me deben reconocimiento, me deben éxito, me deben apreciación, me deben muchas cosas. Y el Sufrimiento Voluntario tiene que ver con que uno sufre por lo que en realidad es todavía. Es muy difícil hacer lo que el dicho dice "Quien se pone con un peso por encima del sufrimiento se hace libre, o se purifica" la subdirección o la purificación a través del sufrimiento es un viejo tema, y Gurdjieff lo puso como algo en absoluto, lo toma como parte de su método, es decir que dentro del Trabajo uno tiene que llegar a sufrir voluntariamente. Es decir sufrir por lo que uno es, por lo que todavía no puede ser, y que es muy difícil de hacer especialmente cuando la vida de uno está llena de éxitos si estoy demasiado satisfecho conmigo mismo tal como soy, éste es un tope que impide el Sufrimiento Voluntario. El Sufrimiento Voluntario es algo Eseral, que tiene que tomar en cuenta así como soy y que me falta mucho, que todavía estoy muy imperfecto a pesar que la imagen de mí mismo me susurra constantemente que así como soy estoy bien y que no soy tan imperfecto. Es muy natural, porque uno normalmente está bastante enamorado de su propia personalidad, de su propio modo de ser y tengo muy poco este deseo Eseral, deseo del corazón de realmente cambiar mi ser y ser diferente y sufrir por lo que o eso hay. Daphne: Siento también que voluntario tiene el sentido de aceptación. No es que yo HAGO el sufrimiento, sino que ACEPTO. Carlos: No es ponerse sobre un lecho de clavos, no es esto. No es un acto de fakirismo, es un acto Eseral y un acto de cierta humildad, que realmente me pongo en el lugar, es está muy cerca de la antigua virtud de las religiones, de ser humilde, tanto en el Budismo como en el Cristianismo. Sufrir voluntariamente también tiene que ver con el remordimiento. La palabra "remordimiento" significa que algo muerde otra vez y yo evito el remordimiento con los topes, no quiero ser mordido, evito el ser mordido, evito este dolor, porque todo el mundo busca placer, busca comodidad y todo eso me hace difícil exponerme a un sufrimiento Eseral. Pregunta: Yo ví en pequeñas cosas que nada se puede hacer, todo sucede y las pequeñas cosas diarias que me atribuía, y darme cuenta cómo se descuidan el cuerpo y la mente, como se pierden, es impresionante! Carlos: Fíjense, uno no puede hacer!, como dice, es un punto real, es un paso muy importante el darse cuenta, y justamente en los grupos antiguos donde la gente tiene 20 años en el Trabajo ese es el gran problema: ¿han aceptado realmente ellos la idea que no podemos hacer, pues ya poco a poco el torpe los ha manejado y piensan que ya pueden hacer?. Al principio se pone mucho énfasis, después ya no, porque uno piensa que eso ya es una cosa elemental. Todavía a pesar de estar muchos años en el Trabajo, hay una pregunta fundamental.y la aceptación no es muy grande, pero hay algo, me puedo hacer, pero con el tope argentino, pasivo, en realidad vale la pena que no pueda hacer nada. Pero al otro lado todavía hay un estímulo Eseral que justamente trato de reforzar, bueno, tomemos el ejemplo del otro lado de una montaña donde puedo trabajar, donde soy muy activo, pero interiormente, frente a un trabajo con Atención, trabajo con observación de mí mismo, pero qué pasa, mi mente todavía funciona con especulaciones, imágenes, resentimientos constantemente, y no estoy realmente haciendo, dirigiendo algo, y ponderando, estudiando, muy pocas veces excepto cuando tengo un examen o preparó una tesis, entonces obligadamente tengo que hacerlo, pero algo me impide que pueda hacerlo en la dirección del Trabajo. Por ejemplo aquí, podemos aprovechar la oportunidad que el trabajo me brinda, no importa lo que hago, pero si hago una cosa con atención ya es diferente. Usted presenta un trabajo muy diferente, esto es un acto que ya no me sucede sino que lo hago yo con atención y con presencia. ¿Me comprende?. Eso HACER, sin comillas y esa posibilidad debemos cultivarla. El Hacer es la capacidad más alta del hombre, dice Gurdjieff, por eso es la más difícil. Para realmente Hacer, sin comillas, y que Ser. Ser, es cuando estoy con mi atención, no con mi especulación y el molino de mi mente que constantemente se mueve, como mis estados de ánimo que cambian constantemente, caleidoscopicamente; sino que es tener una atención y estar presente, sentirme frente a lo que estoy haciendo, aunque sea leer un libro. C.M See more

LA MIRADA DE CARLOS MATCHELAJOVIC 29.-.-CALIDAD INTERIOR Y EXTERIOR 21/7/85 La calidad interior y exterior del trabajo práctico que estoy haciendo con la ment...e, es decir con el centro intelectual. ¿Cuál es el problema? ¿Qué podemos aprender de esto? Es el tema de la relación entre mente y cuerpo...Normalmente los dos no trabajan bien en conjunto. Trabajan por momentos, cuando hay un trabajo nuevo para que lo pueda aprender, pero apenas aprendo, entonces la mente va por su lado y el cuerpo lo hace solo. Si vemos nuestra vida, nos damos cuenta que la mente ha influido mucho sobre el cuerpo, lo podemos constatar en todas nuestras deficiencias con el cuerpo frente a una agilidad y a un uso más completo. No me refiero aquí a especialistas, campeones de sky o algún otro deporte donde han desarrollado muchas veces una capacidad unilateral con el cuerpo, me refiero a una disponibilidad general y completa del cuerpo. Toda la historia personal del hombre, todo su drama, todas sus insatisfacciones, toda su negatividad subyacente, las quejas que tiene frente a la vida, y además toda su imagen, que se ha formado de sí mismo a través de su personalidad, todo lo que tiene, todo lo que nos han inculcado como puntos de vista, como tú debes o tú no debes, así como actitudes mentales. Todo esto se ha depositado en el cuerpo, entonces básicamente el cuerpo ya no es libre de nosotros mismos y lo vemos siempre cuando tratamos de hacer algo nuevo o algo disociado con el cuerpo. En realidad hay que recordar que los centros representan, como un edificio de tres pisos. Está el ´piso bajo, que se divide a su vez en tres partes: la parte motriz, la parte instintiva y la parte del sexo. El segundo piso, el centro emocional; todavía una posibilidad oculta para nosotros que es la parte emocional superior y el tercer piso sería la mente: con una parte también oculta para nosotros que es el acceso al centro intelectual superior. Dentro de estos tres pisos hay una característica que es mi cuerpo. El cuerpo puede formar una tríada con los tres centros, la emoción no puede, la mente tampoco, pero lo motor, lo sexual y lo instintivo pueden formar una tríada. Dice Gurdjieff que lo sexual podría ser la parte neutralizante de esta tríada. Si esta tríada trabajara junta podría comprender con mi mente, por ejemplo: si trabajo con un centro instintivo no demasiado resisten o trabajo con un instinto bruto, primitivo, entonces sería un hacer entre comillas-por ejemplo en los Movimientos-todos los que están aquí hacen Movimientos, pero quién puede decir sinceramente que está más interesado en cómo lo hace, con qué calidad lo hace o si lo hace para su satisfacción personal o con la ambición que pone en los Movimientos, lo que llamo un falso querer. Entonces ¿Cómo hago las cosas? Ahí podría usar la mente como una comprensión de mejorar el método, de cómo estoy trabajando. Mejorar el método significa atención para refinar la parte intelectual del centro motor. No mejorado en el sentido de eficiencia o moral, sino mejorado en el cómo lo hago, con qué presencia, qué posibilidad de desidentificación, con qué grado de existencia mía frente al trabajo que estoy haciendo. Entonces es un reto enorme y normalmente no acepto este reto. Trabajo un poquito, encuentro mi manera y después comienzo a soñara veces traigo una experiencia, una introspección, pero no estoy interesado en mantener mi mente sobre el aumentar la calidad de mi trabajo con el cuerpo. Excepto algunos investigadores legítimos, no investigadores que roban un poquito de aquí y otro de allá, de un libro o de otras personas. Investigar es una palabra muy interesante. Nosotros nos observamos, nos investigamos. Existe un sustantivo que tal vez no se dé cuenta, que es vestigio. Vestigio en latín es la huella. Si pusiéramos realmente en cuestión lo que veo, no nos contentaríamos con poco, llegaríamos de la auto-observación a la auto-investigación. En la tradición del Vedanta, que es la tradición de los Hindúes hasta hoy (Vedanta significa el fin antes de los Vedas, digamos como el apogeo, lo último de los Vedas que nació más o menos en la época de Cristo), en esta tradición está la auto-investigación, Atma-Vichara. Atma es auto y Vichara es investigación...Esa Atma-Vichara es la base de todo el trabajo que trajo la Enseñanza de Shri Ramana Maharshi, con la pregunta central: ¿Quién soy yo? .Kim Asuni (Quién yo).Esta pregunta es muy grande y puede llegar a través de la auto-investigación, que es en realidad poner la auto-observación en marcha, pero no solamente observar, sino investigar más. No contentarse con una visión fugitiva de lo que estoy haciendo, de mi estado. Investigar el estado, lo que nosotros llamamos estudio de sí mismo. Todos hablamos (hartamente conocido) y tratamos de observarnos pero muy poco nos estudiamos, muy poco hacemos auto-investigación, Atma-Vichara. Por eso, en última instancia nos conocemos todavía muy poco, a pesar de que ustedes se imaginan conocerse. Si yo me veo a mí mismo veo todavía cuanto me falta para conocerme completamente. Muy, muy poco me conozco porque no me estudio suficientemente, no me investigo suficientemente, entonces esta tarea de hoy podría ser un estímulo para aprender a investigarme más, cómo estoy actuando, en el trabajo práctico. Aquí puedo hacerlo sin peligro porque no estoy trabajando con responsabilidad, por ej., en una oficina, un banco, una fábrica o vendiendo. Allí me tomo el tiempo para dar una buena impresión, hasta identificarme con los otros, desde muy, muy atrás estoy actuando siempre al servicio de mi imagen y de mí mismo. Al buscar, al tratar de mejorar o aumentar en el interior de mi trabajo, necesito hacerme pasivo frente a ciertas actitudes que muestran cuan condicionado estoy, como dependo de este condicionamiento no me hago pasivo y así se manifiestan en el hablar, en el actuar, en el trabajar etc. Mi mente también está ocupada por los condicionamientos, que se da por vencida antes de comenzar la lucha. No luchamos con nuestras actitudes, por eso hay tan poco o muy poco, actitudes nuevas y más conscientes, pero algo en mí quiere quedarse con estas actitudes que no quieren mejorar o aumentar la calidad de mi trabajo. Aún en la vida diaria, en la oficina, en la fábrica, en la cocina. etc. Eso está íntimamente ligado a ponerme en cuestión, es decir, al ver esta identificación conmigo mismo, que mi manera es la única verdadera. Si no me pongo en cuestión, si no busco, investigo, entonces esta misma actitud puede ser de incrementar la calidad interior y exterior de mi trabajo y nacería una nueva actitud activada por un deseo de mi centro emocional. En realidad no me doy cuenta, porque es mi problema, a la mañana me levanto con las mismas actitudes de siempre, que me toman con la rutina diaria, entonces me cae el día encima y mi mente ya va llena de preocupaciones, ya entra la irritabilidad, y tengo esa actitud al trabajar con mi cuerpo. Si mente y cuerpo se juntan, podría haber una simbiosis, que está representada en una vieja analogía del Oriente del Ciego y el Cojo. Entonces ¿Quién es el ciego? El ciego en realidad va por la ruta, no puede ver, pero puede caminar, puede moverse, pero no puede realizar algo en el sentido amplio, total. Bueno la analogía es limitada. Mi cuerpo quiere todo a su manera, no tiene el pensamiento largo, pero mi mente sí, puede pensar en las consecuencias, en el método, etc. Entonces los dos tienen que unirse. La unión del cuerpo y de la mente es muy importante. Si hay una mente activa y un cuerpo que se presta para llevar a esa mente, puede influenciar sobre el cuerpo para que se forme una tríada en el piso bajo. See more

A QUE VINO EL SR. GURDJIEFF? (por C.S. Nott). Con respecto a la pregunta: "¿Qué vino a hacer?", citaré un resumen de las conversaciones con un viejo amigo, F. S.... Pinder, un hombre que estuvo muy cerca de Gurdjieff. Pinder dijo que Gurdjieff vino para dar un gran Do, para ayudar al avance de la Ley de Siete en contra de la corriente de la vida mecánica vino para darnos a nosotros un Mundo Nuevo, una nueva idea de Dios, del propósito de la vida, del sexo, de la guerra... ¿Pero quiénes somos "Nosotros?" "Nosotros" somos los que lo aceptamos y aceptamos su enseñanza, y ayudamos a llevar a cabo este Trabajo. Este mundo nuestro no puede ser salvado dentro de nuestra medida del tiempo. Si esto hubiera sido posible habría sido "salvado" hace tiempo por los profetas y maestros que fueron enviados. Los que tratan de que el mundo sea salvado por un solo maestro en un tiempo dado están rehuyendo su propia responsabilidad. Están a la espera de una "segunda venida" sin esfuerzo de su parte -y se entregan a la enfermedad del mañana". "Si tomas, entonces toma", dice Gurdjieff... Al trabajar sobre nosotros mismos podemos "tomar la posibilidad" de llegar a ser Hijos de Dios, el Cristo, el Ungido o el Mesías, donde la unción es por medio del cuerpo superior. Pero, habiendo caído tan bajo, el camino de regreso es largo y difícil, y lo hemos olvidado "El buey conoce a su dueño, y el asno conoce el establo de su amo. Pero los míos no consideran. Han abandonado las aguas vivientes, y se abren paso a través de cisternas rotas". Somos lo que somos por nuestro fracaso en hacer las labores de presos, de manera que tenemos que moler el grano una y otra vez. El molino es una buena analogía, pues simboliza las dificultades-las recaídas, los lamentos, los olvidos, los reproches a sí mismo, los hundimientos, las postergaciones-; pero podemos tomar aliento, pues no se nos convoca para hacer nada que toda partícula del Absoluto -y Gurdjieff mismo- no haya tenido el deber de llevar a cabo. Aunque Gurdjieff protegía del viento a sus trasquiladas ovejas -dando a cada una su oportunidad conforme a su estado de ser y comprensión- sus choques irritaban a algunos. La gente piensa que se le puede enseñar a un hombre en una escuela verdadera como en una universidad; las universidades no son ahora nada más que aparatos reformadores para la ciencia convencional, el arte y la literatura, mientras que su función original era enseñar lo universal "La máscara arrancada", dice Lucrecio, "deja desnudo lo que es". Persona significa máscara, y la idea viene de las escuelas objetivas. Gurdjieff decía: Matemos nuestra personalidad, la falsa personalidad, la cosa falsa que creemos que es nosotros. Tiene que morir para que la individualidad pueda crecer. Para alcanzar su meta, Gurdjieff, como todos los maestros verdaderos, tuvo que desempeñar un papel, desempeñando al mismo tiempo varios papeles secundarios o auxiliares, trabajando sobre sí mismo para su propio desarrollo. Mientras propagaba su enseñanza tuvo que adaptarla a gente de diversos niveles de desarrollo. En un grupo, durante las comidas por ejemplo, utilizaba la hipérbole, la exageración, la broma, la contradicción aparente, diciendo algo a una persona mientras se refería a otra; lo cual confundía a algunos, que a menudo lo tomaban de manera literal y hacían comentarios extraños sobre lo que habían malinterpretado. Todo hombre quisiera tener un "mundo mejor", pero conforme a sus propias ideas. Las del gángster van en la dirección de un botín más grande; el comunista desea un estado de hormigas, con él al mando. Mientras más lejos de la realidad esté la escuela del reformador del mundo, más gente atraerá, pues él dejará todo a Dios, o al Estado, sin asumir ninguna responsabilidad él mismo. Esto es lo opuesto a la "aceptación de las cosas" en el sentido que le daba Gurdjieff, es decir, a no inquietarse y preocuparse por lo que no podemos cambiar. "Lo que no puede curarse, debe sufrirse conscientemente Los hombres no pueden ver que antes que nada es necesario hacer algo acerca de sí mismos; por miles de años han estado tratando de re-formarse. Si un hombre se pusiera a trabajar sobre sí mismo en vez de rezar a su lejano Dios para que salve a la gente, encontraría que el reino de los cielos no es indiferente hacia los que tratan con sincero esfuerzo. Vernos a nosotros mismos tal como somos -el hombre viejo- y crear el hombre nuevo es el Camino de la Cruz, de la religión esotérica. El Camino de la Cruz fue el camino de todos los maestros objetivos No podemos comenzar a crecer hasta que hayamos formado el punto de crecimiento, esto es la luna en nosotros. Nuestro centro de gravedad, junto con el de la tierra, está en la luna astronómica, y por ello nos falta el contrapeso en nosotros -puesto que debemos "contener en nosotros todo lo que es representativo del mundo". La formación de la luna en nosotros viene del equilibrio de los centros, del parktdolgdeber eseral, del esfuerzo consciente y el sufrimiento voluntario, y de las Cinco Tendencias de la Moral Objetiva. La luna es una bobina de inducción, que produce corrientes inducidas, que barren toda la energía desperdiciada, perdida para nosotros, a causa de nuestra mecanicidad. Las escuelas objetivas han sabido esto, y también sobre el magnetismo y la electricidad, desde la antigüedad. Gurdjieff hablaba y escribía usando un discurso lleno de imágenes en un lenguaje simbólico, el cual es necesario para la verdadera comprensión; porque las palabras en si mismas desembocan en definiciones, y las definiciones congelan finalmente la lengua, pues cuando todo se determina y se define, se pierde, o deja solamente una impresión superficial en el que oye o utiliza sus definiciones. "El Tao que puede expresarse en palabras no es el Tao Eterno" No hay atajos para el desarrollo interior. Todos los maestros han hablado de esto. Los que, habiendo emprendido el trabajo una vez, lo abandonan por un camino aparentemente más fácil, más tarde o más temprano tienen que recomenzar. Cada uno de nosotros tiene un deber. Cada uno tiene un camino por delante. Cada uno tiene una tarea y debe cumplirla. ¿Sé cuál es la mía?... Nuevamente regresa al hombre mismo el estudio de sí. En medio de la confusión, de los vaivenes de la vida ordinaria, no podemos escapar del constante deseo, consciente o inconsciente, de saber, de ser, de comprender. "El libro en donde yacen todos los misterios es el hombre mismo; pues él mismo es el libro del ser de todos los seres, ya que él es a la semejanza de Dios". Jacob Boehme "El Reino de Dios está dentro de vosotros. Tratad pues de conoceros a vosotros mismos, y sabréis que estáis en la ciudad, y que vosotros sois la ciudad". Jesús.

EXTRACTOS DE CARLOS MATCHELAJOVIC En la segunda educación, Gurdjieff toma esto como un rasgo, casi una enfermedad del hombre contemporáneo. En la segunda educa...ción una de las grandes tareas es liberarse de la sugestionabilidad en la cual he sido educado antes. Cuando escogí este tema, recordé un slogan de cuando era joven, un aforismo, un alarido casi de un poeta alemán dijo: Educación a los Educadores. Aquí vemos que el centro motor tiene poco de propio porque todos nuestros gestos, nuestros movimientos son influenciados desde niños, por nuestros padres, abuelos, maestros, y así llegamos a la adolescencia y viene otra influencia: la influencia de la televisión, de las estrellas de la televisión y del cine, de los campeones en los distintos deportes, y se produce una imitación, tengo muy poco de lo propio. En la segunda educación, es importante que me eduque también, con mis propios movimientos, mis propios gestos, mis propias expresiones de cara. Cuando yo era chico, según Rene Daumal, dije mi primera mentira, algunos van a recordarlos, y dije yo. Con este yo como niño me he diferenciado de lo universal, de lo general, yo y lo general, yo y papá, yo y mamá, este yoificador después, el Ankara entró en acción y se ha agrandado y todo hoy en día es yo: yo pienso, yo siento, yo me muevo, yo hago esto, yo, yo, yo A pesar que es ello que piensa, a pesar que es ello que actúa, a pesar que es ello que siente en muchos casos. Después en la segunda educación viene el momento en el que digo mi primera verdad: ¿qué puede ser mi primera verdad? Es cuando digo eso que veo no es yo. Cuando siento y digo en mí, eso no es yo sino que es ello. Eso necesita una educación, una cultivación. Cuando hemos hecho en los grupos ciertos ejercicios de continuidad me he dado cuenta que había una enorme resistencia en gran parte de Uds. en experimentar con estos ejercicios. Todos esos ejercicios de continuidad son ejercicios para el cuerpo, para entrar en la segunda educación respecto a mi cuerpo, mis expresiones, mis posturas, mi porte, etc. Lamentablemente algunos han tenido resistencia o topes o ignorancia, en el sentido de negligencia: eso no es tan importante ¡Todo es importante!. Ahora mi centro emocional, mi sentimiento, en la primera educación, mis sentimientos son cuestionables. Gurdjieff va muy lejos al decir que la educación va hasta la inmoralidad en el chico. Todos sabemos que nuestra vida emocional es muy cuestionable, porque nos hemos afirmado con placer, en las emociones negativas. Las emociones negativas no son tan peligrosas en sí; sino por el gusto secreto que hay en ellas. Una de las partes más importantes de las emociones negativas, también son identificaciones y reacciones y en la segunda educación, necesito educarme para no manifestar como antes mis emociones negativas. Voy a fallar, voy a explotar o a implotar si esto se puede decir desde dentro hacia afuera, voy a vivir con rencores, con resentimientos, todos Uds. van a seguir manteniendo su amargura adentro, su salsa negativa; el tema sería como pueda educarme también emocionalmente. Yo tengo que educarme. Las emociones negativas están tan arraigadas, tan conocidas, tan preferidas, que ya en muchos casos son un desahogo y un alivio manifestarlas. Pero en una Segunda Educación, es necesario que me transforme; para transformarme también es necesario que transforme mis emociones negativas. Es un ideal y requiere de una larga práctica, pero hay que comenzar con algo para llegar después al Segundo Choque Consciente que tiene que ver con esta: No expresión de las emociones negativas. Nos olvidamos de este Segundo Choque Consciente! Ahora tomando el centro mental. La primera educación va mas que todo a educar al centro formatorio, a poner rótulos, a un dualismo: si esto es eso, no puede ser esto, una cosa o la otra. Para la lógica formal, el dualismo no conoce un tercer factor, no conoce un factor reconciliante. El centro mental se educa en una forma lógica, en una forma asociativa, pero no en una forma de comprensión más profunda. No se busca el significado de las cosas, por lo menos en el promedio de nuestra educación; mientras que en la segunda educación, el centro intelectual debe aprender a buscar el tercer factor, una tercera fuerza, una fuerza reconciliante. Así hay una comprensión y eso tiene que ver con el Ser, por eso la comprensión tiene que ver con el Ser, no puede ser sólo intelectual necesita otra parte, necesita de los otros centros. El pensamiento debe acercarse más a lo simbólico, por eso en la Segunda Educación se recomienda tratar de comprender lo simbólico. No me refiero a los signos, símbolos como signos, sino en realidad a las correspondencias y relaciones que tiene un símbolo con las distintas cosas. En el símbolo estamos uniendo, la mente analítica o lógica separa y para mayor claridad, es el pensamiento analógico, el que necesitamos.El pensamiento en la segunda educación debe ir en la dirección de comprender más, un pensamiento analógico, correspondencias reales: que una silla no es solamente una silla, una mesa no es solamente una mesa, una lámpara no es solamente una lámpara, sino que tienen también una correspondencia con otras cosas. La Enseñanza de Gurdjieff y todas las Enseñanzas antiguas, auténticas, están escritas en forma analógica, en forma de correspondencia. Tienen un Ej. en las Tablas de la Ley, como hemos puesto en la semana pasada, las palabras que tal vez a muchos han intrigado, molestado: Hacia la llanta>

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RECORDANDO A CARLOS MATCHELAJOVIC PREGUNTAS A CARLOS MATCHELAJOVIC Y SUS RESPUESTAS SOBRE LA ENSEÑANZA DE GURDJIEFF No. 74 25-7-87... PREGUNTA: Mi pregunta es en relación a la energía. He visto que tengo una energía que me acompaña todos los días. CARLOS: No,hay varias energías que me acompañan. Todos los centros tienen su energía y también hay una energía propia con la cual puedo comenzar el día, después puede ser que la pierda. PREGUNTA: Yo me refiero a esa en el día al comienzo del día, una energía que uno tiene para la vida CARLOS: Y algo para el Trabajo también PREGUNTA: Exacto, pero veo que esa energía no es una energía muy fina, es una energía grosera, o por lo menos eso es lo que siento y que es una energía que no me sirve para el Trabajo. CARLOS: No hay que pensar así. Por ejemplo, para la conciencia no me sirve mi pierna, pero mi pierna me sirve para mantener el vehículo, para que pueda caminar, moverme, entonces la energía también es una energía física que está disponible, y puede ser después una energía vital que ayude al cuerpo. La energía mueve mi cuerpo y aumenta también con el la energía vital, cuando me muevo siento como que una nueva energía entra, en mi Trabajo. El trabajo interior necesita una energía más fina, una energía sensitiva. Depende hasta qué punto uno es capaz de desarrollar en sí o conectarse en sí con una energía más sensitiva: por ejemplo, si soy negativo, esto es incompatible con una sensitividad. Si soy atropellado es incompatible con una sensitividad. La misma palabra lo dice. Si mis pensamientos son muy violentos son incompatibles con la sensitividad. La sensitividad es algo más fino en sí, que me doy cuenta de mi atención. Para el Trabajo necesito atención. Si estoy conectado a esta energía física o vital, no necesita necesariamente mi atención, sino al contrario usa mi atención; pero si soy sensitivo pongo mi atención, me doy cuenta del tacto, me doy cuenta del olfato, me doy cuenta del sonido, de las impresiones y lo recibo en otra forma. Y ese ME DOY CUENTA es muy importante. Puedo darme cuenta que además no sé y me doy cuenta de mi propia atención. ¡Es algo increíble que el Hombre pueda darse cuenta qué pasa con su atención!. Un animal no puede, el animal está expuesto a la fascinación o donde lo atrapa la atención: uno, objeto, una persona que pasa. Ahí reacciona. Pero puedo darme cuenta que mi atención está tomada por esto, dirigida a esto. Es decir que puedo llegar a la práctica de la Atención Dividida. Para eso es necesario una energía más fina que podríamos llamar, un recinto de Energía Sensitiva. Por eso es importante sensitivizarse, por ejemplo: poco a poco salir de movimientos y gestos groseros, de una determinada manera de hablar, y más que nada de mi cuerpo y como me muevo. Sensitivizarme en mí, me mantiene en un punto más fino, de mayor vibración, y eso puede usted usarlo para el Trabajo, es necesario para el Trabajo. Pero la base del fundamento también es necesario: la energía vital con un cuerpo muy perezoso y muy denso es muy difícil, un cuerpo muy pesado Necesita una base. PREGUNTA: Esa energía sensitiva ¿Está especialmente relacionada con algún centro o es una consecuencia de todos los centros? CARLOS: No, los centros pueden sensitivizarse, es decir cuando estoy con energía sensitiva, la calidad de mi pensamiento puede cambiar, no voy a pensar de una manera grosera, no voy a moverme de una manera grosera, y no voy a sentir de una forma grosera. Agudización de los sentidos. Es el puente para llegar, con el tiempo a una energía consciente; uno confunde esto, cuando lo lee en el Cuarto Camino de Ouspenski, que hay cuatro clases de energía y la más alta es la conciencia. Inmediatamente tenemos esta costumbre: "Ah, ya lo sé". Y se atribuye esto, es la actitud del ego atribuirse cosas inmediatamente. Conoce la etiqueta, es un concepto, la energía consciente, pero eso no es conocer el contenido, la realización que está detrás de estas palabras. La energía de la conciencia es algo muy alto y mucho más impersonal, mientras que la otra, la sensitiva es todavía más personal. Se nota por ejemplo cuando algunos artistas, o instrumentistas pueden sensitivizarse bastante porque están muy sensitivos frente al instrumento, la manera como toman el instrumento, como lo ponen y como lo tratan. Eso puede generalizarse también a otras áreas. PREGUNTA: En la unión de la energía vital con la energía sensitiva, donde uno está más atento ¿Allí hay energía dividida y unida a los distintos centros y cada uno va a aportar algo? DAPHNE: ¿Está claro que la energía vital es algo dentro de nosotros que distingue algo vivo de algo muerto? PREGUNTA: Yo entiendo que la energía vital es una energía dada. CARLOS: No, esto es energía de vida que me mantiene en este vivir, "vivir" entre comillas, porque ¿cuál es en realidad nuestra situación? El Hombre no conoce sus potencialidades verdaderas aún. ¿Por qué? Porque prácticamente se vive en gran parte con el mínimo. Usted conoce muy pocas personas que teniendo esta energía viven con un máximo, con su emoción, con su pensamiento y con su cuerpo. Nuestra consideración nos hace vivir en un mínimo, y poniendo tensiones no me permiten una vitalidad, porque en realidad vitalidad es cuando fluye libremente la energía de la vida, entonces me siento vital, a veces cuando me olvido de mi consideración y de mi negatividad en la playa o en el campo, siento que estoy lleno de una energía que normalmente no tengo , pero apenas entra en sus carriles, regresa otra vez a su vida habitual. No nos damos cuenta cuando vivimos con un mínimo, porque hemos eliminado el máximo, -para llamarlo así -está todo muy opaco y con mucha salsa por el arrastre de muchos elementos negativos y recuerdos del pasado que nos mantiene en un molde. Nuestras actitudes, nuestros roles que son muy limitados, mi manera de hablar, mi manera de moverme. Si la energía vital es libre puede apoyar a lo otro, DEBE apoyar. En la práctica no se puede discriminar tan fácilmente, pero es posible aprender a discriminar. ¿Hasta qué punto somos vivos? "Somos vivos", entre comillas, es decir nuestra personalidad todavía esta avasallando mucho, y no hay una actitud de cierta "radiantez", sino todo está muy contenido, muy problemático, medio trágico, trágico -cómico, es como nuestro pasado todavía ES, todavía nos mantiene cuidadosos, nadie quiere dar el famoso salto existencial, para llegar a otra posibilidad. Es curioso; me han dado la vida, y hasta cierto punto nos hemos desviado con nuestros rencores, resentimientos, traumas y fijaciones, fijaciones maternales, paternales, problemas del sexo, y eso nos mantiene en un estado bastante bloqueado, es decir no hay una libertad interior de una auto- expresión de mi ser en forma libre, todo está ya: Puedo -no puedo, debo -no debo, tabú -no tabú, eso es la primera educación que nos ha impuesto todo esto y hay varias formas de expresarlo, en Fragmentos, Ouspenski dice que Gurdjieff lo expresa con la idea de la prisión. Uno está acostumbrado y no se da cuenta de la prisión porque ya tiene su mínimo; la comida, pueden leer, puede escribir, puede recibir cartas o tiene ya una cierta ocupación, ¡y realmente no lo vemos como prisión! Porque dice: por lo menos tengo esto. Y la prisión puede ser con libertades, que uno puede salir, viajar, etc. En gran parte mi vida es así, con excepción de los grandes viajes. PREGUNTA: ¿Hay una relación entre vibración intensidad de la materia? ¿Con qué purificación o nivel de energía es necesaria para una energía sensitiva, una energía de la conciencia? CARLOS: Hay una famosa ley: de la reciprocidad inversa: más densa la materialidad -mejor es decir materialidad porque si no entramos en un dualismo materia -energía ,hasta la ciencia habla hoy día de materia -energía como algo junto -entonces más rápidas las vibraciones menos densa la materialidad; más densa la materialidad menos rápidas las vibraciones. Usted puede ver que hay una escala para medir las velocidades, por ejemplo, un glaciar puede moverse con 333 m/s, y lo más alto; rayos cósmicos, tienen tal vez cuatrillones de frecuencia por segundo. Ésa es la famosa escala de las Octavas Cósmicas. En el ocultismo lo han hecho: un teclado y poner las vibraciones al lado de un teclado. Dentro de esto también se mueve la energía y eso es para nosotros el gran medidor: es la Tabla de Hidrógenos. Fíjese, entre cada H hay todavía una octava de vibraciones, es muy grande la diferencia entre un Hidrógeno y otro. Antiguamente había algo no revelado casi escondido la famosa Tabla de Esmeralda: "Como arriba así abajo". ¿Pero que hay entre el arriba y el abajo? Hay una medición muy interesante: que cada Hidrógeno representa una densidad de vibraciones, es un poquito tramposo porque habla de densidad de vibraciones, es decir son muchas vibraciones, hay una alta frecuencia de vibraciones; mientras que la palabra "densidad" para nosotros en realidad tiene algo de pesado, de denso, ese es el error en que uno cae al leer Fragmentos. En realidad más alta es la frecuencia, más fina la materia, más baja la frecuencia. más grosera la materia. Y así con los Hidrógenos, así con la energía. Por ejemplo, un H 96 es un Hidrógeno que tiene que ver mucho con las glándulas endócrinas ir con la idea de la vitalidad del hombre. Cuando el hombre está enfermo, le falta H 96 porque toda la vitalidad es baja. El pensamiento que todavía es H 48 es energía de pensamiento. Ahí comienzan los H en el Diagrama que hace Nicoll en sus comentarios de la Habla de Hidrógenos, una especie de sinopsis, donde pone que con H 48 comienzan los H psíquicos, es decir que no son visibles. Y H 96 todavía es visible: secreción de las glándulas endocrinas. Pero el pensamiento ya no es visible, es perceptible hasta cierto punto telepáticamente, pero no es visible tangiblemente. Podemos decir lo visible y no -visible, lo tangible y no -tangible, lo psicológico y lo no -psicológico, y la energía sensitiva debe pertenecer por lo menos al H 24., Dijo que tiene que ver con el Centro Instintivo, es cierto, porque el Centro Instintivo si trabaja correctamente, también es H 24. Es una idea bastante alta porque es una inteligencia. Velocidad es la misma como el Centro Motor, es más rápido por lo menos que el pensamiento. Ahí viene la emoción H 24, la emoción 24, H 24. Esta vibración también es bastante alta. Y vienen los movimientos, si son libres, vienen del centro motor, porque la mayor parte de nuestros movimientos son reflejos condicionados. Condicionados por la imitación, condicionados por la educación, por la moral, por la consideración interna, por los hábitos, por la imagen de mí mismo, que siempre quiere que se expresen por los movimientos, la imagen de mí mismo, hasta mi defecto o rasgo principal o debilidad principal, que puede manifestarse en mi Centro Motor. Es tan familiar y tan sobre-entendido que no lo veo porque es tan cerca: no veo el bosque por los árboles. Hay invisibilidad, esto tiene varios aspectos porque si algo está demasiado cerca es invisible o está demasiado lejos. Después de la Supernova 1987, todavía hay algo no visible, otra supernova que no vemos porque está tan distante: 150,000 años luz. Ni energía sensitiva ya es alta en los Hidrógenos. Pero falta energía de la vida, está muy bloqueada, lo sensitivo no tiene base, porque todo tiene que basarse uno sobre el otro, es tan contenido uno en el otro. Lo fino siempre está contenido dentro de lo grosero.

EXTRACTOS DE CARLOS MATCHELAJOVIC PREGUNTA: ¿Como acercar las partes y comprender más en uno la Conciencia Moral? ¿Hay una posibilidad? CARLOS: Para el señor G...urdjieff la palabra Conciencia de Sí y Conciencia Moral eran casi sinónimos. También en la palabra Selfwarness, es decir más consciente soy, más posibilidades tengo de sentir la otra parte si se une la emoción, la conciencia de la emoción. La Sagrada Conciencia Moral Objetiva. Lo que ayuda para esto es justamente el Recuerdo de Sí. Al través del Recuerdo de Sí puedo llegar a más Conciencia. Y más Conciencia, y Recuerdo de Mí puede ayudar para la Conciencia Moral. Lo que se llama el Sufrimiento Voluntario que aparece cuando la observación no es superficial sino más profunda. Ahí comienza a sufrir, ahí también puede llegar la Conciencia Moral. Labor Consciente y Sufrimiento Voluntario, eso puede producir Conciencia Emocional. Primero mi mente, luego mi emoción y ahí puedo sentir por ejemplo remordimiento, si no he pagado todavía mi deuda por mi existencia o al revés, yo pienso que la vida me debe a mí, la comunidad es libre. Pero es al revés, pagar por mi existencia ya es un gran sentimiento. Todo en la vida es estrujarla y sacarle el máximo de felicidad. Ésa es una de las consecuencias muy raras del órgano kundabuffer: no es solamente que vemos la realidad al revés, sino que al ver la realidad al revés también vemos la felicidad al revés. La felicidad debe venir por añadidura, y nosotros agarramos donde podemos la felicidad. Uno con pornografía, y lo otro en la comida, el otro en el sexo, el otro en la auto-gratificación intelectual, filosófica, psicológica o científica, y así, cada uno quiere la felicidad y no siente que en realidad primero es trabajar y sufrir, la felicidad debe venir de por añadidura, y yo en forma muy prepotente ya tengo derecho a la felicidad y me quejo si no tengo felicidad. Es la felicidad. Mi felicidad por eso es de poca duración. PREGUNTA: ¿Qué le impide al Centro emocional participar de una emoción acausal ? ¿Cómo se puede acercar uno al nivel de las Ideas del Trabajo, para comprender más esta situación? Porque en la vida ordinaria, en el mismo Trabajo uno lee que el centro emocional no está no participa del gusto de un trabajo. CARLOS: El gusto por un trabajo no significa todavía una emoción acausal. Lo que se llama emoción acausal en realidad es en la Enseñanza: emociones positivas. Ouspenski dice en las emociones positivas nos llegan como remuneración. Tiene que ver con el sistema anterior. Yo quiero agarrar la emoción positiva que me hace feliz, entonces pongo una causa, un causante, pero más quiero agarrar esta parte, y no lo puedo hacer, cómo no puedo agarrar el Reino de los Cielos, no puedo agarrar la Gracia de Dios. Yo puedo abrirme y ver que la gracia me toque, pero no la puedo agarrar. No puedo decir, tengo derecho, yo quiero agarrar. Esa actividad es una actitud de "sub specie utilitatis", bajo el aspecto de la utilidad, no me pregunto normalmente ¿por qué trabajo acá? ¿Por qué hago este trabajo? ¿Por qué estoy en realidad trabajando?. Si no que yo solamente veo la causa y efecto, mientras me muevo dentro de la concatenación de causa y efecto, y el efecto otra vez se hace causa, estoy bajo esta ley, entonces no me libero realmente de algo. A la mañana hemos hablado de vaciarse. Mi ego quiere constantemente agarrar la causa, la causa que tiene su efecto, el efecto otra vez se hace causa y está dentro de una concatenación muy complicada ya en mi vida. Pero en el momento cuando dejo caer todo y me vacío y me abro solamente a esto entonces algo puede entrar. No me vacío suficientemente,estoy demasiado lleno; lleno de mis asociaciones, lleno de mis sentimientos, lleno de mis pensamientos y trabajan constantemente como una película y esta película tapa lo que puede surgir y nacer en mií, por eso hay esas famosas palabras, de dejarse. Dejarse no es abandonarse; es una palabra de Meister Eckhart el místico y gran teólogo. No me dejo normalmente, porque estoy con mis sentidos, con mi cuerpo, con mis tensiones, y tengo ideas de hacerlo bien, con ambición; no me dejo. Si viene esta pregunta ¿por qué estoy trabajando?. Supongamos acá en la Quinta por qué es siempre muy importante. No el "qué" sino el "por qué". Puede venir de esta manera un gusto por el trabajo; un gusto que todavía no es una emoción acausal. Una emoción acausal es algo que no está al alcance de los yoes. El "yo" quiere un regalo, el "yo" necesita amor, pero cuando viene al revés: regalo amor, esa es una emoción acausal . Como dice San Pablo en Corintios "No busca lo suyo, no lleva rencor" etc. etc. Éso es una emoción acausal. A pesar de las cosas, existe. Normalmente yo necesito amor; yo que doy placer y tú me das placer, en el sexo, pero eso es limitado, que podría ser trascendido en el sexo, pero muy raras veces es así. Por eso el sexo se ha hecho rutina, y no se usan sus posibilidades espirituales o transformadoras. Si usted pregunta con la mente pero si usted pregunta con su corazón, sí. Pero como pregunta la mente, la mente con palabras, con pensamientos; y el corazón con su apertura, porque no tiene palabras.

LA MIRADA DE CARLOS MATCHELAJOVIC Con la presencia entro en algo diferente,como el tiempo en la línea en la cual fluyo directamente proporcional con mis asociac...iones en este tiempo,cuando salgo de esto,entro en algo de diferente calidad,en el cual participo en el eterno ahora,en el que siempre ES-podríamos decir que esto es un acto religioso-.Tengo esta capacidad,este don,es la presencia de Dios el eterno ahora. Este ahora en realidad me ha sido dado es dado por nacimiento,o Dios me lo ha dado.Esta capacidad es como regresar al origen.al tiempo superior,al eterno ahora. Este ahora en realidad es la presencia de Dios.Es muy importante el acto de mi presencia porque si salgo de mi presencia personal,eso me puede llevar a la presencia de la Gran Inteligencia del Sol,o del Señor Cristo.Porque la presencia de Dios no puede estar en el tiempo cronológico,ese es un gran error de la gente en su vida religiosa.Por eso el tiempo cronológico nos obsesiona.Gurdjieff dice que la noción de este tiempo ha cambiado mucho en la humanidad y es cierto,si comparamos el tiempo mitológico donde no había relojes sino que el hombre se rigió por ciclos,el Sol.etc.las estrellas Hoy día llegamos a una fórmula que es el absurdo más grande,que el tiempo es dinero,el tiempo es dólares,time is money,un americanismo.Y eso también ha llegado aquí y pagamos un alto precio. Más tenemos estos relojes sofisticados con segundos,hasta fracciones de segundos y nosotros hemos matado el tiempo mitológico,que está conectado con el eterno AhoraVivimos muy,muy poco en la presencia y si no vivimos en la presencia,vivimos en la ausencia de mí,es decir que vivo en el olvido,vivo en el inconsciente,también vivo en la ausencia.En la ausencia del eterno ahora,de lo verdadero,lo sublime,de la ausencia de mí mismo. Pensamos ¡Qué curioso!me han dado la posibilidad de salir del olvido de mí,llegar al Recuerdo de Mí,me han dado la posibilidad de salir del inconsciente a la conciencia de mí mismo,me han dado la posibilidad de llegar de la no existencia a la existencia,y me han dado la posibilidad de estar presente a mí mismo y a la vez a los fenómenos,a los eventos,y ¡Siempre estoy ausente!La humanidad mecánica vive más en el olvido de sí,vive más en ausencia de sí,en olvido de sí,vive más en la conciencia cerebral,excepto estos pocos movimientos que tratan de ir contra la corriente. Resumiendo,cuando entro en la presencia ¡Ya! ¡Aquí!,esto afirma mi presencia espacial con mi cuerpo,con mi organismo y mis funciones y esto a la vez apoyándose sobre este cuerpo,puede conectarse con el pulso y el ritmo del corazón y sentir realmente mi ahora.Esta es mi situación,No solamente no estoy siendo,sino que ahora se abre la posibilidad de SIENDO.Cuando el Aquí y Ahora-el viejo hic et nunc de los Alquimistas.Si realizo esto,entonces estoy no solamente siendo sino también haciéndome,creándome,haciéndome a mí mismo.

No creo haber mencionado aquí que en relación con lo que dice el Trabajo sobre la necesidad que su conocimiento tiene que ser emocional, llegará a ser así únicamente en la parte emocional del Centro Intelectual. Como dije, es allí donde se forma la nueva Voluntad del Trabajo. Se plantea entonces el problema de la parte negativa misma del Centro Emocional en la que existen muy poderosos "Yoes" que hacen lo imposible para luchar contra toda forma de creencia que podamos poseer ...Continue reading

EXTRACTOS DE CARLOS MATCHELAJOVIC La serenidad tambien se conocía como imagen de la Naturaleza, como Serenitas Caeli , la serenidad del cielo; si ustedes miran ...este cielo de hoy día, es un cielo de serenidad, lo llamo cielo azul, lindo tiempo, pero en realidad los antiguos lo llamaron la Serenitas Caeli. Ahora viene la relación psicoanalógica conmigo mismo ¿qué significa? Significa que algo de mi Ser permita que en mis funciones no me tengan tomado. Si estoy sereno no me tiene mi mente atrapado, no me tienen mis asociaciones, tampoco me tienen mis emociones, porque las emociones ordinarias, la emocionalidad, ni hablar de las negativas, producen ciertas onditas, entonces mi centro instintivo invisiblemente tal vez sea afín a este proceso. Procesos catabólicos o catalíticos negativos que debido a mi negatividad están efectuándose sin mi conciencia, que van hacia abajo, hacia lo involutivo, hacia lo enfermo en realidad, sino mi vida instintiva, mi cuerpo, puede afinarse en forma anabólica, donde todo va hacia arriba, hacia lo más fino, hacia más serenidad. Nunca pienso en la serenidad visceral. Conozco mi excitación visceral, mi bronca visceral; conozco mi odio visceral; mi venganza con mi resentimiento visceral, pero no conozco una serenidad visceral, y si esos tres centros, cuatro centros, incluyendo el sexo, cinco, están alineados en una serenidad, se produce un equilibrio. Dijimos la última vez: la serenidad no pertenece a la primera fuerza. La primera fuerza es Rajas, la guna, tiene relación con Raga: pasión. En la serenidad hay Vairaja, la no pasión. Tampoco es serenidad la segunda fuerza como resistencia, como negatividad, hasta cómo salsa, porque mi salsa por cierto pertenece a la segunda fuerza ,mi salsa es un enemigo de la serenidad. Si pensamos bien mi salsa psicológica produce siempre expresiones de condescendencia, o de mi negatividad, de indiferencia, o de no comunicación o de no participación. Claro, eso sí estoy frente a otra persona mi personalidad sale de su repertorio y pone una cara aparentemente serena pero no una genuina serenidad como Estado de mi Ser, sino es una serenidad entre comillas que viene de mis personajes que he desarrollado en la vida, y dentro de estos personajes puedo tener personajes amables, halagadores, sarcásticos, irónicos etc. Entonces no es una segunda fuerza tampoco la serenidad, pero sí podemos relacionar la serenidad con la tercera fuerza. Es un estado de equilibrio, los centros alineados, balanceados y mi cara como manifestación al mundo que es posible ayudar a esto para mantener este estado de equilibrio. Ustedes balancearon este estado al no permitir que constantemente se difundan sus caras en esto, porque si pongo una cara de serenidad otras partes van a tratar de robármela. La cara genuina es diferente. Si miramos láminas o estatuas de los Budas o de los Bodisatvas podemos ver en todas las épocas del budismo que en realidad no se ha hecho ninguna de él. Todo es posterior, siglos más tarde comenzó la econización de las esculturas. Vemos la cara del buda, no hablamos de sus posturas; la cara del buda, y la que refleja eternamente en mil variaciones; es una cara de serenidad. Es una cara que corresponde a la reconciliación, y la esencia de la Tercera Fuerza. Gurdjieff habla de la Santa Reconciliación. Y si se representa esta cara, el Buda que cada uno ha visto, se ve que no es una cara débil; no es una cara fuerte o débil, sino que se han reconciliado en lo sereno. La serenidad, la Apataia antiguamente, no es algo débil no digno; es la cara del guerrero en las artes marciales, en el budismo zen sobre la serenidad del guerrero, de alto vuelo, no del importado y exportado que se ve aquí en el país comercializado, sino de los verdaderos grandes guerreros que más allá de ansiedad de vida o muerte con su espada llegaron a una gran serenidad en la lucha.

CONVERSACIÓN SOBRE LAS DANZAS por un alumno de Gurdjieff, París 1947 Las Danzas Sagradas y Movimientos siempre han tenido un rol importante en el trabajo de ver...daderas escuelas. Expresan una dimensión desconocida y revelan aquello escondido del hombre ordinario-la realidad de un nivel elevado de ser-. Si somos capaces de pasar desde nuestro nivel ordinario a uno más alto, significa que algo en nosotros ha cambiado. Los cambios son gobernados por leyes cósmicas definidas y, un conocimiento de estas existe y puede ser descubierto. En sus viajes y estadías en monasterios y templos en el Medio y Lejano Oriente y Asia Central, Gurdjieff fue testigo y participó en varios rituales de danzas y ceremonias; y se dio cuenta que las danzas podrían ser usadas como un lenguaje para expresar el conocimiento de un orden más alto -conocimiento cósmico-. Este lenguaje es matemático, con mediciones exactas. Cada movimiento tiene su lugar apropiado, su duración y peso. Las secuencias y combinaciones son calculadas matemáticamente. Posturas y actitudes son preparadas para producir predeterminadas emociones definidas. En esto, quién está mirando también puede participar,puede leerlas como un guión, en el cual la mente superior y las emociones más elevadas pueden tomar parte. Al crear estos movimientos, cada detalle tiene un significado, el elemento más pequeño que es tomado en cuenta, nada es dejado al azar o el imaginación. Hay un solo gesto posible, postura y ritmo con el cual representar un ser humano determinado o situación cósmica. Otro gesto, postura o movimiento no presentará la verdad-sería falso-. Si hay, apenas un mínimo error en la composición de un movimiento, la danza será profanada y la fantasía tomará el lugar del conocimiento. Durante largo tiempo de su vida dedicado al estudio y cuestionamiento, Gurdjieff dominó los principios de esas Danzas Sagradas, que constituyen una rama del arte objetivo. Comprendiendo los principios, pudo demostrar verdades a través de estos Movimientos. El estudiante, incluso desde el principio, a través del alto nivel de atención sostenida, requerida para perfeccionarse a sí mismo en los Movimientos, está usando uno de los medios específicos del autoconocimiento y el alcance de "percepción y comprensión de la realidad". Un extracto de C.S.Nott.Viaje a Través de Este Mundo: el Segundo Diario de un Alumno. 1969